Hans-Mayer-Gesellschaft

Zu seinem heutigen 85. Geburtstag hat die Hans-Mayer-Gesellschaft (HMG) ihrem Mitglied Professor Leo Kreutzer die Ehrenmitgliedschaft verliehen. Zunächst als Assistent und dann als würdiger Nachfolger Hans Mayers hat Professor Leo Kreutzer dessen Denkweise und Herangehen an Literatur aufgenommen und weiterentwickelt. Das >Doppeltblicken< und das Prinzip >Ähnlichkeit< beim dialektische Hoffnungsdenken hat er sich zu eigen gemacht und für seine Arbeit in Hannover und an afrikanischen Universitäten für eine interkulturelle Literaturwissenschaft fortgeführt. „Die Folgen dieser Tätigkeit sind groß“, resümierte Hans Mayer zu Professor Leo Kreutzers 60. Geburtstag.

Nach einem Studium der Germanistik, Romanistik und Philosophie in Tübingen, Nancy und Köln promovierte Kreutzer 1964 an der Universität Tübingen über Hermann Brochs Romantrilogie »Die Schlafwandler«. Die Bekanntschaft und dann Zusammenarbeit mit Hans Mayer nach dessen Ankunft in Tübingen führte dann insbesondere in seiner Assistentenzeit in Hannover von 1965-1969 dazu, eine germanistische Literaturwissenschaft zu praktizieren, die ihn „von den Unarten des Fachs“ fernhielt. In seinem 2022 erschienenen Buch zu Hans Mayer unter dem Titel »Ein Hannoveraner auf Widerruf« formuliert er das so: „Dass ich Hans Mayer über Jahre regelmäßig zuhören konnte, wie er bei der Arbeit im Hörsaal stets, dabei aber niemals im Sinne einer >werkimmanenten Interpretation<, den literarischen Text in den Mittelpunkt stellte, hat mich davor bewahrt, meine eigenen Bemühungen an den Erwartungen einer germanistischen >Fachwelt< auszurichten.“[1]

Nach seiner Habilitation bei Hans Mayer über das Thema »Alfred Döblin – Sein Werk bis 1933«[2] ging Kreutzer als Literaturredakteur zum Westdeutschen Rundfunk in Köln. Am 1. Januar 1974 wurde er dann Nachfolger von Hans Mayer auf dem Lehrstuhl für “Neuere und Neueste deutsche Literatur” an der Universität Hannover. Wie Lese- und Lebenserfahrung sich gegenseitig erhellen können hatte Kreutzer auch bei Mayer gelernt und eine Arbeitsweise des „intertextuellen und >intermedialen Doppeltblicken< als dialektische Art des Wahrnehmens übernommen. „Dialektisch ist diese Art des Wahrnehmens, weil sie, wie ein dialektisches Denken einen Sachverhalt durch These und Antithese erfasst, eine Erscheinung als zu einer anderen >im Widerspruch stehend< wahrnimmt. Durch die Dialektik eines >doppelt blickenden< Wahrnehmens hat Hans Mayer seinen Blick auf die Gegenstände seine Analyse geschärft.“[3]

Von Hans Mayer war seinem Nachfolger bei der Übergabe des Lehrstuhls ein afrikanischer Habilitand ans Herz gelegt worden. Daraus ergab sich bald eine weitere Betreuung von afrikanischen Doktoranden und Habilitanden. Kultur- und wissenschaftspolitisch stand Kreutzer damit vor einer enormen Herausforderung für seine Lehre und Forschung in methodischer Sicht. Er entwickelte eine Strategie des >interkulturellen Doppeltblickens< für die Literaturwissenschaft.

In den 1990er Jahren entstand aus dieser Literaturbetrachtung für ungleichzeitige gesellschaftliche Entwicklungsprobleme und Modernisierungskonflikte die »Ecole d´Hannovre«. Diese Entwicklung entstand in Verbindung mit zahlreichen Gastprofessuren an Deutschabteilungen im subsaharischen Afrika. Gewürdigt wurde diese Arbeit mit der Verleihung der Ehrendoktorwürde der Universität Cheikh Anta Diop Dakar im November 2006. Der Festvortrag anlässlich der Verleihung kann hier nachgelesen werden.[4]

Zum 70. Geburtstag Hans Mayers hat Professor Kreutzer dann mit Kolleginnen und Kollegen des WDR einen Film über den Genussmenschen Hans Mayer gedreht. Ein Essen mit Walter Höllerer, Ivan Nagel, Fritz Raddatz und Martin Walser bei Günter Grass in Wewelsfleth. Die Erstsendung des Films erfolgte am 6. April 1977 im WDR. Der Titel: »Jeden Abend ein Anruf von Hegel. Eine Unterhaltung mit Hans Mayer anlässlich seines 70. Geburtstags.«

Wir wünschen, dass der Genussmensch Leo Kreutzer noch lange seinen Vorlieben folgen kann. Ad multos annos.

 

[1] Leo Kreutzer, Ein Hannoveraner auf Widerruf – Mit Hans Mayer an der Technischen Universität Hannover, Hannover 2022, S. 7.
[2] Leo Kreutzer. Alfred Döblin – Sein Werk bis 1933, Stuttgart 1970.
[3] Leo Kreutzer, Ein Hannoveraner auf Widerruf, S.10.
[4] Die deutschsprachige Fassung des Vortrags findet sich in: Leo Kreutzer. Goethe in Afrika. Hannover (Wehrhahn Verlag) 2009. S. 102-131.

Zum 125. Geburtstag Bertolt Brechts

„Niemals wieder, weder vorher noch später, hab ich ihn so glücklich, heiter und daseinswillig erleben können wie in jenen Frühlingstagen des Jahres 1954 in Amsterdam.“[1] Mit diesen Worten beginnt Hans Mayer seine Erinnerung an Brecht in dem 1996 erschienen letzten Buch über den Schriftsteller mit dessen Werk er sich über 40 Jahre beschäftigt hat.[2]

Kennengelernt hatte der junge Hans Mayer Texte von Brecht schon mit 15 Jahren. Besonders beeindruckt hatte ihn nach dem Kriegserlebnis als Junge das Gedicht der »Legende vom toten Soldaten«. Mit den frühen Dramen konnte er sich aber nicht recht anfreunden. Der Durchbruch kam mit der »Dreigroschenoper«, die Mayer 1928 in Berlin in der damaligen Originalbesetzung gesehen hatte; später dann auch in Köln und Düsseldorf. Zur Zeit der »Dreigroschenoper« hatte der früher eher anarchisch orientierte Brecht sich dem Studium des Marxismus gewidmet. Seine Lehrer damals waren Karl Korsch und Fritz Sternberg. Mit letzterem hatte er während seiner Berliner Zeit vor dem Exil im engen Kontakt gestanden. Einerseits in einer sich regelmäßig treffenden Gruppe zu der auch Alfred Döblin und Arnolt Bronnen gehörten. Andererseits standen aber Sternberg und Brecht, nachdem sie sich beim ersten Treffen fast zerstritten hatten, im sehr engen Austausch. Sternberg von Haus aus Ökonom und Soziologe, erhielt von Brecht jedes Manuskript zum Lesen als Voraussetzung für eine engen inhaltlichen Austausch. In seinen 1963 erschienen »Erinnerungen an Brecht« hat Sternberg diese Zeit von der Mitte der 20er Jahre bis zur Flucht ins Exil 1933 sehr dezidiert geschildert.[3]

In dieser Zeit war er einer der gefragtesten politischen Redner bei Veranstaltungen linker politischer Parteien und der Gewerkschaften. Hans Mayer hat in seiner Kölner Zeit vorübergehend auch eng mit ihm zusammengearbeitet und schildert ihn in seinem Buch »Ein Deutscher auf Widerruf«. »Die Wirkung des Mannes war außerordentlich, weit stärker als diejenige all der anderen Referenten mit oft berühmten Namen. Der Volkstribun eines Typs, den es in Deutschland kaum je gegeben hat in der wirklichen Arbeiterpolitik. Ein jüdischer Danton gleichsam, gedrungen, mit zornigen Armbewegungen und einem ansteckenden Hohngelächter, wenn er verkündete: »Die Bourgeoisie ist nicht mit der Demokratie verheiratet, sondern mit dem Profit!«“[4]

An dem promovierten Ökonomen und Soziologen schätzte Brecht aber auch dessen weitgefasste literarischen Kenntnisse. Die erste stundenlange Debatte zwischen den beiden drehte sich um die Frage, inwieweit im Drama oder der Literatur das Liebesverhältnis zwischen einem Mann und einer Frau tragenden Charakter für den gesamten Stoff haben könne. Der historische Rahmen dafür spannte sich von Platon über Dante, Shakespeare und Goethe bis in die Gegenwart. Resümierend stellt Sternberg in den Erinnerungen fest: „Wir redeten die ganzen Jahre immer wieder über ein und dasselbe Thema: über den Dichter in der Zeit, oder um es noch deutlicher zu sagen: über den Dichter in unserer, in der heutigen Zeit, über den Dichter in Deutschland vor 1933.“[5]

Für Brecht war unabdingbar, dass der Dichter sich zu den konkreten Verhältnissen äußern und auf deren Veränderung drängen müsse.

Angesichts der Wirtschaftskrise, steigender Arbeitslosigkeit und dem Aufstieg der Nazis diskutierte und stellte man sich die Frage, was zu schreiben und zu tun sei. Ein Thema dabei war die Frage, wie man zu den Leuten aus der Mittelschicht sprechen könne. Wie könne man einerseits die Gruppe der Handwerker und Kleinhändler ansprechen und andererseits Angestellte, Ingenieure oder Architekten. Für alle diese unterschiedlichen Gruppen musste man einen anderen Ansatzpunkt finden, sie anzusprechen und politisch zu überzeugen. Für jede von ihnen gäbe es einen unterschiedlichen „Umsetzungsgrund“. Spezifisch andere Zugänge gebe es auch zu der Gruppe der Frauen. Die innenpolitische Lage war ebenfalls ständiges Thema.

Differenziert war zwischen den Beiden auch die Einschätzung und Haltung zur Sozialdemokratie und zur Kommunistischen Partei. Ein einschneidendes gemeinsames Erlebnis war der 1. Mai 1929, der sogenannte „Blutmai“, an dem der sozialdemokratische Polizeipräsident Zörgiebel auf die gegen das Demonstrationsverbot protestierenden Kommunisten schießen ließ. Laut Sternberg waren es wohl die Erlebnisse der drei Tage vom 1. bis 3. Mai die Brecht in die Nähe der Kommunisten rücken ließ. „Daß Arbeiter, die wie seit Jahrzehnten am 1. Mai demonstrieren wollten, für die Polizei nur Pöbel darstellten, war wiederum für Brecht ein Erlebnis, daß er nicht mehr vergaß; noch ein Jahrzehnt später, als wir längst in der Emigration waren, erzählte er davon.“[6]

Ende 1930 als die Weltwirtschaftskrise bereits begonnen hatte, wurde Brechts Stück »Die Maßnahme« uraufgeführt. Für Sternberg war diese Aufführung „ein gewaltiges, einzigartiges Erlebnis.“[7] Nach jeder Aufführung gab es Diskussionen mit Brecht. „Er schrieb immer wieder neue Schlüsse zu seinen Stücken – und dies schon damals als keine Partei ihn dazu nötigte. Brecht wollte die Welt verändern, und es gab wohl keinen Marxschen Satz, der ihn stärker berührte als der, daß die Philosophen bisher die Welt nur verschieden interpretiert hatten, daß es aber gelte, sie zu verändern. Brecht wollte mit seinen Stücken die Welt verändern. Er war ein unermüdlicher Arbeiter auf diesem Feld.“[8] Ausführliche Diskussionen hatten die beiden auch über den »Julius Cäsar« von Shakespeare und die (Un-)Möglichkeit ihn aktuell als Theaterstück aufzuführen; anders als den »Galilei«. Dieses Stück in verschiedenen Fassungen ist nach Auffassung Sternbergs auch eine Art Schlüssel zum Verständnis des 17. Juni und der Politik der SED unter Ulbricht. „Brecht mußte für dieses Theater in Ostberlin zahlen, wie Galilei zahlen mußte, als er unter den Augen der Inquisition seine Forschungen fortführen mußte.”

Interessant, weil in vielerlei Hinsicht korrespondierend, sind auch die Ausführungen Hans Mayers zu den genannten Theaterstücken in dem Beitrag »Bert Brecht für Anfänger und Fortgeschrittene«.[9] Das Resümee dort ist allerdings – bezogen auf die Theaterkunst – nachdenklich stimmend: „Nicht zuletzt ist Brecht mit seinem Postulat einer neuen Zuschauerkunst gescheitert. Der von Ulbricht (und von Moskau) dekretierte real existierende Sozialismus hatte in der DDR bloß bewiesen, daß es, kaum verändert, ein deutsches Kleinbürgertum gab, welches wenig gelernt und kaum etwas vergessen hatte. Wie sollte da eine neue Zuschauerkunst entstehen. Sie besaß weder eine Basis noch einen Überbau.“[10]

Heinrich Bleicher

[1] Hans Mayer, Brecht, Frankfurt am Main 1996
[2] Siehe: http://www.hans-mayer-gesellschaft.de/hans-mayer/bibliographie/
[3] Fritz Sternberg, Der Dichter und die Ratio – Erinnerungen an Bertolt Brecht herausgegebenen und kommentiert von Helga Grebing, Berlin 2014
[4] Hans Mayer, Ein Deutscher auf Widerruf, Frankfurt am Main 1982, S. 136
[5] Fritz Sternberg, Der Dichter und die Ratio, S.12
[6] A.a.O., S.25
[7] A.a.O., S.27
[8] A.a.O., S.28f
[9] Hans Mayer, Bert Brecht für Anfänger und Fortgeschrittene, in: Brecht für Anfänger und Fortgeschrittene – Ein Lesebuch ausgewählt von Siegfried Unseld, Frankfurt am Main 1993, S. 9-36
Der gleiche Text findet sich auch in Hans Mayer, Brecht, S. 447-480
[10] A.a.o., S. 480

Zum 30. Todestag von Willy Brandt am 8. Oktober 2022

Das letzte Buch Hans Mayers ist im Jahr seines Todes erschienen: »Erinnerungen an Willy Brandt«[1]. Beide waren, so heißt es im Klappentext, „linke Abweichler“. Persönlich haben sich die beiden erst 1964 in der Wohnung von Günter Grass getroffen. Doch der Lebensweg und die politische Einstellung von ihnen weisen schon in ihrer Jugend erstaunliche Parallelen auf. So vermerkt Mayer in dem Buch: „Bei späteren wirklichen Gesprächen mit ihm erlebte ich die Überraschung, daß es ihm mit mir ähnlich ergangen war. Auch er hatte von meiner Zugehörigkeit zu den Leuten um Max Seydewitz und Kurt Rosenfeld gewußt. Auch er hatte Arbeiten von mir mit Interesse verfolgt.“[2]

Hans Mayer, Jahrgang 1907, und Willy Brandt, geboren 1913, gehörten in der Weimarer Zeit zu den Linken in der Sozialdemokratie. Nach den Reichstagswahlen vom September 1930, erreichten die Nazis einen erdrutschartigen Sieg. Von 12 stieg ihre Stimmenzahl im Parlament auf 107 Mandate und sie wurden zweitstärkste Partei. Sowohl der gerade promovierte Jurist und „Rote Kämpfer“ Hans Mayer in Köln als auch der Gymnasiast Willy Brandt bei den Jungsozialisten in Lübeck kritisierten die Politik der SPD und verlangten eine gründliche Überprüfung der politischen Strategien und Zielsetzungen. Sie erfolgte nicht und führte zu einer linken Abspaltung von der Sozialdemokratie in die 1931 von Kurt Rosenfeld und Max Seydewitz gegründeten »Sozialistischen Arbeiterpartei Deutschlands (SAPD)«. Brandt ging in deren sozialistischen Jugendverband (SJV) und Mayer wurde Vorsitzender der Sozialistischen Arbeiterpartei Deutschlands in Köln im Bezirk Mittelrhein. Sozialisten sind beide bis an ihr Lebensende geblieben.

Bei dem Treffen im Frühjahr 1964 in der Wohnung von Günter Grass ging es um politisch strategische Überlegungen zwischen Führungsleuten der SPD und mit der Partei respektive mit Willy Brandt sympathisierenden Schriftstellern zu einem Machtwechsel in der Bonner Republik. „Das Jahr 1964 bedeutet heute – im Rückblick – den Anfang vom Ende des Adenauer-Staates. … im Jahre 1964 wurde offensichtlich, daß der achtundachtzigjährige Bundeskanzler sich auch im Bundespräsidenten Heinrich Lübke getäuscht hatte. Denn Lübke, das sollte sich bald herausstellen, wünscht mit einer großen Mehrheit der Kanzlerpartei den Wandel.“[3] Fritz Erler, der Stellvertreter Brandts, erläuterte an jenem Abend die vorgesehene Strategie der SPD. Brandt selbst beschränkte sich auf die Gesprächsleitung.  „Er saß da, trank seinen Rotwein, erteilte das Wort. Seine innere Anteilnahme schien weitgehend der Nachbarin Ingeborg Bachmann zu gelten, die wunderschön war an jenem Abend.“[4]

Ein Jahr später hielt Hans Mayer am 9. November 1965 seine Antrittsvorlesung als Professor an der Universität in Hannover unter dem Titel »Sprechen und Verstummen der Dichter«. Gegen viele Widerstände hatte er die Berufung auf den Lehrstuhl auch Willy Brandt zu verdanken und damit „seine Bestallung als deutscher Beamter auf Lebenszeit.“ Die Rede über »Sprechen und Verstummen der Dichter« wurde 1969 in einem kleine Essayband der edition Suhrkamp mit dem Buchtitel »Das Geschehen und das Schweigen« veröffentlicht.[5] Diese etwas ungewöhnliche Titelformulierung findet sich identisch wieder in den 1989 erschienen Erinnerungen von Willy Brandt.[6] In Brandts Buch wird die antithetische Formulierung Mayers zweigeteilt. „Die Überschrift »Das Geschehen« steht über Brandts Bericht zur Affäre um den Ostspion Günter Guillaume. Dann wird der Hergang berichtet, der zur Demission Brandts vom Amt des deutschen Bundeskanzlers führen sollte. Überschrift des Erinnernden »Das Schweigen«.[7] Die Erinnerungen Brandts sind allerdings mariginal, was die wirklichen Gründe und Diskussionen in der SPD und der damaligen Koalition mit den Freien Demokraten anbetrifft. Eine der besten Schilderungen und historischen Einschätzungen findet sich in dem hervorragenden Dokudrama Heinrich Breloers »Wehner – Die unerzählte Geschichte. Die Nacht von Münstereifel«.

In dem Kapitel »Im Dickicht der Städte« seines Brandt-Buches geht Hans Mayer auf den Fall Guillaume ein. „Vielleicht ist die Lösung so vieler unklar gehaltener und gebliebener Fragen dadurch zu erklären, daß zur Zeit des Fall Guillaume nicht nur, wie verständlich, christlich-demokratische Politiker entschlossen waren, die Macht zurückzugewinnen, sondern auch ein tiefer Konflikt zwischen Herbert Wehner und Willy Brandt entstanden war. Es ging um eine Grundfrage künftiger deutscher Politik. Willy Brandt verstand die Aussichten bundesdeutscher Politik als »Wandel durch Annäherung«. Er wünschte eine positive und friedliche Koexistenz der beiden deutschen Staaten…. War Wehner … ein entschiedener Gegner eines weitgehenden Wandels durch Annäherung zwischen BRD und DDR? So scheint es der späte Willy Brandt gesehen zu haben.“[8] Diese Sichtweise teilt auch Hans Mayer, wie in dem Kapitel über Herbert Wehner deutlich wird.

Schon als Außenminister in der Regierung Kiesinger hatte Willy Brandt seine zukünftige Ostpolitik vorbereitet. Ein in den gängigen Publikationen oder Kommentaren wenig genanntes Ereignis war eine Tagung zur »Exil-Literatur 1933-1945« vom 17.-19. Januar 1968 in Luxemburg. Dort trafen sich Schriftsteller, Wissenschaftler und Politiker, die aus politischen Gründen 1933 bis 1945 im Exil leben mussten. Die Schirmherrschaft hatten Pierre Grégoire, Außen- und Kultusminister von Luxemburg und Willy Brandt als Außenminister der BRD. In seiner Begrüßung stellte er fest: „Unsere auswärtige Politik ist am Generalnenner der Friedenssicherung orientiert. Deshalb sagen wir illusionslos ja zur Entspannung und stellen dafür keine Vorbedingungen. Wir haben erkannt: nur durch eine europäische Friedensordnung kann die Spaltung und Schwächung unseres Kontinents überwunden werden. Nur so werden auch die beiden Teile Deutschlands wieder zueinander finden können. In dieser Überzeugung bleiben wir bei dem, was einige von uns schon vor 1945 sagten, als wir gegen ein »deutsches Europa«, aber für ein »europäisches Deutschland« eintraten.“[9] Der luxemburgische Außenminister, der fünf Jahre im KZ verbracht hatte, begrüßte die zahlreichen Gäste zu denen auch Golo Mann, als Vortragender, sowie Walter Fabian, Max Horkheimer und viele andere gehörten.Horkheimer, Richard Friedenthal und viele andere gehörten. Er stellte deutlich die Bedeutung des Widerstandes und die Leistung der deutschen Menschen im Exil heraus. Hans Mayer, der einen umfangreichen Vortrag über Thomas Mann, u.a. als die Stimme der deutschen Kultur im Exil hielt, fasst in seinem Willy Brandt-Buch zusammen: „Mit Recht erkannte der neue Außenminister, daß zum Zerstäuben ideologischer Residuen vor allem auch eine neue und deutliche Abgrenzung von den Untaten des Dritten Reiches gehörte. Willy Brandt selbst war als Emigrant aus Norwegen in die ersehnte deutsche Freiheit zurückgekehrt. Man hat es ihm nicht gedankt: er habe »gegen uns gekämpft in der Stunde unserer Not«. Nun sollte ein Emigrant von einst die deutsche Außenpolitik verantworten. Es war, gerade weil weite Teile der Bevölkerung Vergesslichkeit vortäuschten, vor allem wichtig, klar über die deutsche Politik seit 1933 zu sprechen. Also auch über das Widerstandsrecht. Auch über politisches Dissidententum. Nicht zuletzt über einen demokratischen Alltag in der Bundesrepublik Deutschland. … damals in Luxemburg durfte man, im Grunde zum ersten Mal nach den lange zurückliegenden frühen Nachkriegsjahren, von neuem Hoffnung schöpfen: in beiden deutschen Staaten. Die Achtundsechziger in der Bundesrepublik Deutschland machten deutlich, daß Schluss sein müsse mit dem Verschweigen und Verdrängen und den Redensarten wie »in jenen schrecklichen Jahren…«.[10]

In seinen Erinnerungen stellt Brandt fest, dass er die Studentenrevolte aufmerksam beobachtet habe, auch außerhalb der deutschen Grenzen. Er hält fest, daß sein Rat an die Regierung und auch an die Partei der er angehörte, war, der kritischen Jugend gut zuzuhören. Doch selbstkritisch stellt er fest: „… was die junge Generation, und zwar nicht ihren schlechtesten Teil, umtrieb, hab ich nicht gut genug verstanden, vielleicht auch nicht verstehen wollen; abgestandener Wortradikalismus machte den Zugang schwer.“[11] Sein großer Verdienst aber ist tatsächlich das, was er im Schlußsatz seiner Erinnerungen festhält: „Mitgetan zu haben, daß der deutsche Name, der Begriff des Friedens und die Aussicht auf europäische Freiheit zusammengedacht werden, ist die eigentliche Genugtuung meines Lebens.“[12]

Heinrich Bleicher

[1] Hans Mayer, Erinnerungen an Willy Brandt, Frankfurt am Main 2001
[2] A.a.O., S.30f
[3] A.a.O., S.32-34
[4] A.a.O., S.36
[5] Hans Mayer, Das Geschehen und das Schweigen, Frankfurt am Main 1969, S. 11-34
[6] Willy Brandt, Erinnerungen, Frankfurt am Main 1989, Seite 315-341
[7] Hans Mayer, Erinnerungen an Willy Brandt, S. 49
[8] A.a.O., S. 53f
[9] Exil-Literatur 1933-1945, Inter Nationes Bad Godesberg 1968, S. 8
[10] Hans Mayer, Erinnerungen an Willy Brandt, S. 41-45
[11] Willy Brandt, Erinnerungen, S. 274
[12] A.a.O., S. 500.

Vortrag Professor Susan Neimans bei der Hans Mayer Lecture 2022

Mit einer eindrücklichen Liebeserklärung für den anderen Hans Mayer startete die Direktorin des Einstein Forums, Professor Susan Neiman, ihren furiosen Vortrag über den Aufklärer Jean Améry im Brechtbau der Uni Tübingen: „Améry ist einer meiner Helden, der vermutlich mehr als jeder andere meine eigene Schriftstellerei beeinflusst hat. Doch über ihn zu schreiben ist so einschüchternd wie nur irgendetwas, denn kaum jemand schreibt so wunderbar wie er. Seine Klarheit, seine Leidenschaft, seine Ironie, sein Mut und sein untrüglicher Geschmack machten aus ihm einen Meister deutscher Prosa.“[1]

Jean Améry wurde am 31. Oktober 1912 unter dem Namen Hans Mayer in Wien geboren. Nach der Besetzung Österreichs durch die Nationalsozialisten ging er nach Belgien ins Exil. Als dieses besetzt wurde, trat er einer Widerstandsgruppe bei. Im Juli 1943 wurde er beim Verteilen von Flugblättern gegen die Besatzer verhaftet und in der Festung »Fort Breendonk« interniert und schwer gefoltert. Im Januar 1944 wurde er ins Konzentrationslager Ausschwitz eingeliefert. Es folgten weitere Verschleppungen ins KZ Mittelbau Dora und anschließend in das KZ Bergen-Belsen. Nach der Befreiung durch die Engländer am 15. April 1945 ging er zurück nach Belgien. [2] Über seine Verhaftung und die Zeit in den Konzentrationslagern veröffentlicht er 1966 eines seiner beeindruckendsten Bücher: »Jenseits von Schuld und Sühne«.

Lassen wir dazu Susan Neiman zu Wort kommen: „Über ein Leben, das in den Provinzromantik begann und ihn durch Exil, Widerstand, Folter und Auschwitz geführt hat, wird man sicherlich sagen können, es sei von allem, was im 20. Jahrhundert entscheidend war, ergriffen worden. Erst recht, wenn sich dieses Leben durch eine ungeheure Belesenheit auszeichnet: Seine Kenntnis des modernen Denkens kann man im wahrsten Sinne des Wortes „intim“ nennen. Dass Améry sich mit großem Erfolg in Selbsterkenntnis übte, lag nicht allein daran, dass sein Leben als archetypisch gelten darf oder er es mit großer Intelligenz bewältigte, wovon der ständige Dialog zwischen Konkretem und Theoretischem zeugt. Vor allem seine ätzende Selbstkritik hat Anteil daran. Da er das Wort „luzide“ schätzte, konnte er auf das modischere „authentisch“ verzichten; was man zeigen kann, muss man nicht sagen.“

Diese Formulierung steht in seltsamer Kongruenz zu dem berühmten Schlusssatz von Ludwig Wittgensteins »Tractatus logico-philosophicus«. Mit dessen Schriften und dem Denken Kants war Améry sehr vertraut. Sie, aber auch die Schriften von Jean-Paul Sartre, haben sein Denken und Schreiben nachhaltig beeinflusst. Außer dem bestechenden Stil seiner Formulierungskünste ist sein Schreiben laut Neiman durch Wesen und Bedeutung des Subjekts und Verhältnis subjektiver Erfahrung zur Wirklichkeit geprägt. „Amérys Selbsterkundung nahm ihren Ausgang von der Erfahrung der absoluten Verneinung des Selbst. Lange nach Kriegsende erschütterte ihn jeden Morgen von Neuem jenes Brandmal, das in Auschwitz aus Hans Mayer den Häftling 172364 gemacht hatte und nun auf seinem Wiener Grabstein steht. Mit der Behauptung seiner Subjektivität reiht sich Améry in die altehrwürdige philosophische Tradition des Strebens nach Selbsterkenntnis ein; es ist auch ein Akt der Auflehnung.“

Das Thema des Buches »Jenseits von Schuld und Sühne« sind die „Grenzen des Geistes“. Zwanzig Jahre lang hatte Améry keine ihm geeignet erscheinenden Worte gefunden, um über 12 Jahre des Naziterrors zu sprechen. Mit dem Ausschwitzprozess von 1964 drängte sich ihm dann die Frage der Situation des Intellektuellen im Konzentrationslager auf. Im „Vollzug der Niederschrift“ auch mit welcher Methode er das Thema bewältigen konnte. Nicht in distanzierter wissenschaftlicher Betrachtung, sondern durch die Erzählung der eigenen „Opfer-Existenz“. Mit dieser Darstellung wendet er sich an die Deutschen, die „von den finsteren und kennzeichnenden Taten des Dritten Reiches nichts wissen wollen oder sich nicht mehr betroffen fühlen. Die Tortur, Schuld und Sühne sowie der Zwang und die Unmöglichkeit, Jude zu sein sind Themen des Buches.

Für Neiman die vernichtendste Anklage gegen die Vernunft, die sie gelesen hat: „Mit seinen Überlegungen zur Haltung der Intellektuellen in Auschwitz will Améry beschreiben, was geschieht, wenn sich die reine Vernunft dem absolut Bösen gegenübersieht. Seine Antwort fällt düster aus. Nicht allein, dass das absolut Böse den Sieg davontrug, es vernichtete den Intellekt in kürzester Zeit. Der Trost der Philosophie mag in einem römischen Gefängnis gewirkt haben, in Auschwitz blieb er nur ein paar Wochen. Dort, wie auch unter Folter der Gestapo wurde, was ein Mensch war, in bloßes Fleisch verwandelt. »Ein schwacher Druck mit der werkzeugbewehrten Hand reicht aus, den anderen samt seinem Kopf, in dem vielleicht Kant und Hegel und alle neun Symphonien und die Welt als Wille und Vorstellung aufbewahrt sind, zum schrill quäkenden Schlachtferkel zu machen.«[3] Die Leichtigkeit mit der sich alles, was wir Verstand, Seele oder Geist nennen, zerstören ließ, erstaunte Améry sein Leben lang. In Auschwitz ließ ihn die Vernunft vielfach im Stich.“

Im weiteren Verlauf ihres fesselnd-kämpferischen Vortrags ging Susan Neiman dann über zu Amérys Auseinandersetzung mit Adorno. Sie spannte dabei den Bogen von dem berühmten Zitat, dass „nach Ausschwitz ein Gedicht zu schreiben barbarisch ist“[4], bis zur Kritik an Adornos und Horkheimers »Dialektik der Aufklärung«. Dieses 1949 formulierte und 1951 erstmals veröffentlichte Verdikt Adornos hat eine vielfältige Debatte hervorgerufen. Einen guten Überblick dazu gibt Peter Stein in seinem Beitrag “Darum mag falsch gewesen sein, nach Auschwitz ließe kein Gedicht mehr sich schreiben.”[5] Die Kritik Amérys hat Adorno wohl mehr zu einer Revision gebracht, als das immer wieder zitierte Gegenbeispiel von Celans »Todesfuge«. In der 1966 erschienen »Negativen Dialektik« schreibt Adorno: „Das perennierende Leiden hat soviel Recht auf Ausdruck wie der Gemarterte zu brüllen; darum mag falsch gewesen sein, nach Auschwitz ließe sich kein Gedicht mehr schreiben. Nicht falsch aber ist die minder kulturelle Frage, ob nach Auschwitz noch sich leben lasse, ob vollends es dürfe, wer zufällig entrann und rechtens hätte umgebracht werden müssen. Sein Weiterleben bedarf schon der Kälte, des Grundprinzips der bürgerlichen Subjektivität, ohne das Auschwitz nicht möglich gewesen wäre: drastische Schuld des Verschonten. Zur Vergeltung suchen ihn Träume heim wie der, daß er gar nicht mehr lebte, sondern 1944 vergast worden wäre, und seine ganze Existenz danach lediglich in der Einbildung führte, Emanation des irren Wunsches eines vor zwanzig Jahren Umgebrachten.“[6]

In verschiedenen Beiträgen kritisiert Améry die »Dialektik der Aufklärung«[7] von Adorno und Horkheimer, die er nach ihrem Erscheinen mit Begeisterung gelesen hatte.[8] Er konstatiert und darauf weist Neiman nachdrücklich hin: „Was hat sich ereignet, dass die Aufklärung zu einem ideengeschichtlichen Relikt wurde, gut genug allenfalls für emsig-sterile Forscherbemühtheit? Welche traurige Abirrung hat es dahin gebracht, dass zeitgemäße Denker Begriffe wie Fortschritt, Humanisierung, Vernunft nur noch unter vernichtenden Gänsefüßchen zu gebrauchen wagen?“[9] Diese Kritik findet sich in vielen anderen Aufsätzen Amérys. Die entgegen solchen Erfahrungen widerständige Haltung Amérys bringt Neiman auf den Punkt: „Im Einspruch gegen jedes der Vernunft zuwiderlaufende Vorkommnis finden wir den Wert des Menschen: Nur dank dieser Revolte gegen die Wirklichkeit sind wir fähig, Geschichte zu machen, Sinn und Würde zu schaffen. Wenn Amérys Verteidigung dieser Ideen so zu bewegen weiß, so ist der Nachweis ihrer Antithese nicht weniger schlagend. Denn kein anderer Autor hat Reflektion und Erfahrung so erfolgreich verbunden, um uns davon zu überzeugen, dass dieses Unterfangen spätestens nach Auschwitz zum Scheitern verurteilt ist.“

Amérys Ringen um die Bewältigung dieser Antinomie durchzieht sein gesamtes Werk. Damit, so Neiman, steht er auch in der Nachfolge Kants. Auf die Frage, wo er sich philosophisch verorte, bezeichnete er sich als existentialistischen Positivisten.[10] Der Blick des Aufklärers Améry war auf die Zukunft gerichtet. Wenn Améry hart mit Adorno in Gericht ging, so tut er dies noch viel nachhaltiger mit Foucault. Viele seiner Artikel über diesen und die anderen neuen Philosophen in Frankreich, mit deren Werken er außerordentlich gut vertraut war, kritisieren die neue Philosophie der Glucksmann, Lévy und anderer als alten Nihilismus.[11] Neiman pointiert: „So wie Améry es sieht, ist für Foucault und andere Strukturalisten „das System … alles, der Mensch nichts“, und dass, obwohl diese Autoren nur vage definieren, was das System ist. Wenn Struktur alles ist, wo bleibt dann noch Raum für menschliches Eingreifen? Tatsächlich, so Améry, gebe es für Foucault im historischen Prozess kaum so etwas wie Kausalität. Améry formuliert dem gegenüber: „Der Mensch als geschichtliches und moralisches Wesen ist frei nur, wenn er aus dem Panzer der Strukturen auszubrechen vermag; dass dies im Feld seines Möglichen liegt, hat er oft genug bewiesen.“[12] Foucault interessiert sich nicht für Beispiele von Befreiung, vor allem deshalb nicht, weil er glaubt, dass jede Befreiung sich bloß als eine subtilere Form der Unterdrückung entpuppt. „Mit diesem Manne ist nicht zu spaßen. Demystifikation ist sein unerbittliches Geschäft, Zerstörung humanistischer, melioristischer Illusionen sein brennendes Desiderat.“[13]

Neiman resümierte zum Schluss ihres Vortrages: „Wenn wir nicht anerkennen können, dass in der Vergangenheit, der ein oder andere Fortschritt erzielt worden ist, werden wir niemals den Willen in uns finden, weitere Fortschritte zu machen. Ein Werk, das darauf abzielt, alle früheren Fortschrittsversuche zu dekonstruieren, ist nicht bloß defätistisch – obgleich es das auch ist –, es kann vor allem nicht beanspruchen, links zu sein.“

Kein Wunder, dass in der an ihren Vortrag sich anschließenden Diskussion Amérys und auch ihr eigener kritischer Blick auf den fehlenden oder vernachlässigten Blick Adornos und Foucaults auf den Fortschrittsbegriff Thema der Debatte war.

In Kenntnis der Tübinger Debatte bemerkte der gastgebende Professor Eckart Goebel, der dankenswerterweise in seinem Begrüßungsstatement kenntnisreich die Rednerin vorgestellt hatte, an, dass der Geist Foucaults in der aktuellen Uni-Debatte durchaus virulent sei.

Mit ihren versierten Antworten zeigte die Direktorin des Einstein Forums, dass sie in der Debatte auf der Höhe der Zeit ist. Die vorgebrachten Gegenargumente brachten sie nicht davon ab, ihren fortschrittsbezogenen, kritisch linken Standpunkt aufrechtzuerhalten; ganz im Sinne Jean Amérys.

Über diesen – „seinen Freund und Doppelgänger“ – hatte Hans Mayer am 29. Oktober 1978 in seinen Gedenkworten in der »Akademie der Künste« formuliert: „Von Büchern, wie sie Jean Améry schrieb, hat ein Leser, der wirklich gemeint war, stets alles zu befürchten. Hier schrieb einer, der sich auskannte. Der wußte, was mit Worten wie Unfreiheit und Folter, Ohnmacht und Terror, aber auch wie Freiheit und Solidarität nur unzulänglich beschrieben werden konnte.“[14]

Heinrich Bleicher

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Wann und wo Professor Susan Neiman ihren Tübinger Vortrag veröffentlichen wird, ist noch offen. Es besteht allerdings die Möglichkeit, ein aktuelles Interview mit ihr zu sehen. Der Stellvertretende Vorsitzende der Hans-Mayer-Gesellschaft hat mit ihr ein Gespräch für den Klett-Cotta-Blog geführt. In diesem Verlag sind die Werke von Jean Améry erschienen.

Siehe blog klett-cotta: http://blog.klett-cotta.de/sachbuch/nachgefragt-susan-neiman-spricht-ueber-jean-amery/

[1] Die Zitate aus Neimans Vortrag sind im Weiteren kursiv gesetzt.
[2]Zu den englischen Soldaten, die das KZ Bergen-Belsen befreiten, gehörte auch Harold Livingston (Helmut Löwenstein). Der in Stuttgart geborene Sohn des Mitbegründers der Mössinger Pausa, Artur Löwenstein, musste 1936 aus Schwaben fliehen. In England schloss er sich dem britischen Militär an. Im Alter von 22 Jahren sah er entsetzt das Grauen der Shoah in Bergen-Belsen. – Siehe dazu: Harold Livingston: Meine Erlebnisse nach der „Machtergreifung“ der Nazis. In: Irene Scherer, Welf Schröter, Klaus Ferstl (Hg.): Artur und Felix Löwenstein. Würdigung der Gründer der Textilfirma Pausa und geschichtliche Zusammenhänge, Mössingen 2013, S. 111-132.
[3] Jean Améry, Die Tortur, in: Jenseits von Schuld und Sühne, Stuttgart 2015, S. 73f.
[4] Das vollständige Zitat lautet: »Kulturkritik findet sich der letzten Stufe der Dialektik von Kultur und Barbarei gegenüber: nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch, und das frisst auch die Erkenntnis an, die ausspricht, warum es unmöglich ist, heute ein Gedicht zu schreiben.« Theodor W. Adorno, Kulturkritik und Gesellschaft, in: Gesammelte Schriften Bd. 10/1, S. 30.
[5] Siehe Peter Stein Peter Stein, “Darum mag falsch gewesen sein, nach Auschwitz ließe kein Gedicht mehr sich schreiben.” (Adorno) in: Weimarer Beiträge (1996), H. 4, S. 485 – 508.
[6] Theodor W. Adorno: Negative Dialektik, Frankfurt 1967, S. 353f. In seiner Vorlesung zur Metaphysik geht Adorno konkret auf Jean Amérys Essay zur Tortur – erschienen damals im »Merkur« – ein. Der Herausgeber dieser Schriften, Rolf Tiedemann, fügt dann auch die konkreten Textnachweise hinzu. Siehe: Theodor W. Adorno, Metaphysik -Begriffe und Probleme, Frankfurt 1998, S. 274 und 276f.
[7] Die erste gedruckte Auflage erschien 1947 im Querido-Verlag in Amsterdam. In leicht überarbeiteter Fassung wieder 1969 und 1971 als Taschenbuch. In den 60er Jahren als begehrter Raubdruck.
[8] Jean Améry, Aufklärung als Philosophie perennis, in Werke Bd. 6, S. 554.
[9] A.a.O., S. 549.
[10] Siehe dazu Jean Améry, Rückkehr des Positivismus? In Werke Bd. 6, S. 359- -373, insbesondere 363-365.
[11] Siehe Jean Améry, Neue Philosophie oder alter Nihilismus – Politisch-Polemisches über Frankreichs enttäuschte Revolutionäre (1978), in: Werke Bd. 6, S. 232-254.
[12] Jean Améry, Wider den Strukturalismus, in: Werke Bd. 6, S.105.
[13] Jean Améry, Michael Foucaults Vision des Kerker-Universums, in: Werke Bd. 6, S.211.
[14] Hans Mayer, Gedenkworte für Jean Améry, in Werke Bd. 9, S. 568f.

E.T.A. Hoffmann zum 200. Todestag

Mit einem Hans Mayer gewidmetem Essay würdigt dessen US-Amerikanischer Übersetzer, Professor em. Jack Zipes, den Erzähler E.T.A. Hoffmann zum 200. Todestag am 25. Juni.

1958 hatte Hans Mayer im Aufbau-Verlag Berlin (Ost) das poetische Werk Hoffmanns in sechs Bänden herausgegeben. Im Vorwort dazu analysiert Mayer „Die Wirklichkeit E.T.A. Hoffmans. Er stellt fest: „Die erste Hoffmann-Erzählung (Ritter Gluck, HB) enthüllt bereits, daß Hoffmanns Wirklichkeitsauffassung der Eindeutigkeit entbehrt. Hier sind offenbar zwei Wirklichkeiten ineinandergeschachtelt“.[1] Und etwas später: „Die Zweiteilung der Wirklichkeit als Dualität gegensätzlicher Raum- und Zeitaufstellungen durchzieht gerade die wichtigsten Werke Hoffmanns.“[2]

In dem Essay den Zipes zur Einleitung von fünf Erzählungen Hoffmanns geschrieben hat, bezieht er sich auf Traumata in der kindlichen Entwicklung und schildert dieses Problem in Reflektion der tragischen Kindheit die Hoffmann erlebt hat. Dabei geht es ihm auch um Vergangenheitsbewältigung.

Nachfolgend einige Ausführung Jack Zipes. Der gesamte Text der Einleitung „E. T. A. Hoffmann, der verwundete Geschichtenerzähler und seine traumatischen Erzählungen“ steht als Download (s.u.) zur Verfügung.

„Die Vergangenheit braucht nicht zu schweigen. Sie will sprechen und aktiv sein. Wir versuchen, die Vergangenheit wegen der Wunden, die wir erlitten haben, zu verdrängen. Die einzige Möglichkeit, die Vergangenheit nicht mehr zu verdrängen, besteht darin, sie mit Geschichten zu konfrontieren. Das ist das große Verdienst von E. T. A. Hoffmann.

Es gibt viele deutsche Volks- und Märchenschriftsteller aus der Vergangenheit, nicht nur die Brüder Grimm, die bedeutend waren und sind, weil sie begnadete “Zauberer” waren, die es verstanden, durch die Kraft und den Stil ihrer außergewöhnlichen Schreibweise die Vergangenheit in die Gegenwart zu holen. Manchmal, wie bei Hermann Hesse, haben ihre Märchen ihren Reiz verloren, weil die Konflikte, die sie schildern, uns nicht mehr betreffen oder berühren. Die Erzählungen verblassen und werden zu schönen Erinnerungen an eine Zeit, die einmal war. Ihre einst populären Werke rufen nicht mehr nach uns, und wir kehren zu ihnen zurück, um vor allem die Nostalgie zu befriedigen.

Das ist bei E. T. A. Hoffmann und seinen Werken ganz und gar nicht der Fall. Seine Märchen wurden als krank, seltsam, wunderbar, eigenartig, befremdend, schrecklich, dunkel, sinnlos, verstörend und erschreckend bezeichnet. Niemals erhellend. Dennoch haben sich Schriftsteller, Musiker, Dramatiker, Künstler und Filmemacher von ihnen angezogen gefühlt und sie für die Bühne und die Leinwand adaptiert, weil sie in den Märchen etwas Lebendiges gefunden haben, das Hoffmann mit der Welt teilen wollte. Manchmal sind sie nahe dran, die verstörenden Elemente von Hoffmanns Werken zu erfassen, weil sie wie er gelitten haben. Sie haben sogar versucht, sie für Kinder annehmbar zu machen, aber die Geschichten sind zu komplex und schockierend, es sei denn, man ist Maurice Sendak und dafür bekannt, verwundet und subversiv zu sein, wie Hoffmann es war. Aber auch hier war Sendak nur ein Künstler unter vielen bedeutenden Schriftstellern und Dichtern, die von Hoffmann beeinflusst wurden, wie Tochetti, Edgar Allen Poe, Charles Baudelaire, Nikolai Gogol, Charles Dickens und zahlreiche andere, die die umwerfenden, phantasievollen Werke Hoffmanns nicht übertreffen konnten. In der Tat sollte die Krankheit seiner Erzählungen Hoffmann und seinen Lesern helfen. Die Essenz von Hoffmanns Erzählungen ist zumeist so persönlich, dass niemand Hoffmanns herzergreifende Krankheit wirklich verstanden hat und vielleicht auch nie verstehen wird. …

Es ist klar, dass Hoffmann ein Leben lang Opfer und Heiler von Traumata war, und durch sein Erzählen, sei es durch das Schreiben von Geschichten, das Zeichnen von Skizzen, das Komponieren von Musik und das Knüpfen von Freundschaften in seinem Serapion-Club, wurde er zu einem Heiler – einem Heiler derjenigen, die bereit waren, seine ergreifenden Geschichten zu hören und zu lesen. Hoffmann hat sich nicht auf ein bestimmtes Publikum oder eine bestimmte Gruppe von Lesern konzentriert. Angesichts seiner eigenen Interessen und der Förderung eines gegenkulturellen Denk- und Lebensansatzes vertrat Hoffmann jedoch eine Position, die seine Unzufriedenheit mit dem zivilisatorischen Prozess seiner Zeit zum Ausdruck brachte und die bis in unsere Zeit hineinreicht.

Hoffmanns unglückliche Kindheit begleitete ihn fast sein ganzes Leben lang, und anstatt sich der Misshandlung zu ergeben, verwandelte er die meisten dieser Störungen durch das Erzählen von Geschichten in Kunst. Das ist meiner Meinung nach der Grund, warum seine Erzählungen immer noch eine starke Wirkung haben. Wenn Hoffmann heute von Bedeutung ist – und das ist er zweifellos -, dann deshalb, weil ihn die Art und Weise, wie Erwachsene Kinder misshandeln, sehr beunruhigt hat und weiterhin beunruhigt. Meiner Meinung nach ist diese Besorgnis die Grundlage dafür, dass er heute Leser auf der ganzen Welt anspricht, denn wir leben in einer Zeit, in der Kinder wie schweigsame Figuren in einem Schachspiel behandelt werden…

Bevor ich darauf eingehe, wie sehr das Trauma in den fünf Erzählungen des vorliegenden Bandes eine Rolle spielt, möchte ich kurz auf einige der großen traumatischen Ereignisse in Hoffmanns Leben eingehen, um zu zeigen, dass sein Schreiben eine Form der Auseinandersetzung mit Kindlichkeit und Trauma angenommen hat. Darüber hinaus möchte ich argumentieren, dass wir von seinem “traumatischen” Schreiben angezogen werden, weil wir alle eine Art von ähnlichem Missbrauch erlebt haben. In der Tat kann niemand in zivilisatorischen Prozessen, die Gehorsam und Loyalität gegenüber willkürlichen Gesetzen und Traditionen fordern und erzwingen, Traumata vermeiden. Wir alle werden geboren, um von unseren Eltern und der Gesellschaft gepflegt zu werden, und diese Pflege kann uns zu Automaten formen oder uns krank machen, was Hoffmann in der Geschichte über das Sandmännchen zu enthüllen suchte. Noch drastischer ist jedoch, dass er aufdeckt, wie grausam und missbräuchlich die “normalen” und zufriedenen Erzieher und Politiker unserer Institutionen sind. Die meisten der jungen Menschen in Hoffmanns Werken wünschen und erträumen sich eine traumhafte Zukunft, ein künstliches Paradies, aber ihre Zukunft wird von banalen gesellschaftspolitischen Erwartungen und Forderungen diktiert, die sie in den Wahnsinn treiben. Obwohl Hoffmann Mitglied der herrschenden Klasse in Berlin wurde, war er in dieser Position nie glücklich und versuchte noch bei seinem Tod, die Ungerechtigkeiten aufzudecken, die junge Menschen ertragen mussten. …
In den fünf hier vorgestellten Erzählungen werden einige der Protagonisten auf tragische Weise von ihren Traumata überwältigt, während andere wieder zu sich selbst finden und ihr Glück finden. Allerdings können wir nicht sicher sein, dass dieses Glück von Dauer ist in einer Gesellschaft, in der es normal ist, junge Menschen zu missbrauchen und sie zu zwingen, die strengen Gesetze eines rigiden Zivilisationsprozesses zu befolgen. Die phantastischen Konflikte in allen fünf Erzählungen spiegeln Hoffmanns Sorge um die jungen Menschen wider und zeigen, dass der Widerstand gegen das, was als normal und anständig gilt, der Schlüssel zum Überleben ist.“

Wir danken Prof. em Jack Zipes ganz herzlich für seinen Hans Mayer gewidmeten Essay und freuen uns, dass er mit seiner Einleitung zu den fünf Texten einen neuen, spannenden Blick auf den vor 200 Jahren verstorbenen Erzähler E.T.A. Hoffmann richtet.

(Übersetzung des Textes Heinrich Bleicher)

[1] E.T.A. Hoffmann, Poetische Werke, Erster Band, Berlin 1958, Vorwort Hans Mayer, S. VIII
[2] A.a.O., S. X

Zum 20. Todestag von Hans Mayer

Am Montag, dem 28. Mai 2001, 9 Tage nach seinem Tod in Tübingen, ist Hans Mayer auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof in Berlin beigesetzt worden. Eine große Trauergemeinde, mit zahlreichen Schriftstellerinnen und Schriftstellern sowie Prominenz aus den Bereichen Musik und Theater sowie Wissenschaft und Verlagen bis hin zum Bundespräsidenten Rau, war versammelt. Unter ihnen auch seine Schülerinnen und Schüler sowie Freunde und Freundinnen wie Inge und Walter Jens, Christa Wolf, Christoph Hein und Volker Braun. Letzterer hat für das im Februar erschienene Buch mit Gesprächen über Hans Mayer[1] den nachfolgenden Beitrag beigesteuert:

„In den Ruinen des Jahrhunderts sieht Hans Mayer, der Hundertjährige, eine Wegwerfgesellschaft“, schrieb ich 1998, überzeugt, daß er das Alter erreiche – sein Selbstgefühl gab ihm unerhörte Spannkraft, und daß er sein Zeitalter wie kein anderer auffaßte. Schon im Leipziger Hörsaal 40 waren wir generös bedient worden, und noch der Greis äußerte die unerschrockensten Gedanken: die bürgerliche Gesellschaft verschwindet, der Kapitalismus bleibt. Kulturschöpfung und Kulturzerstörung; das Selbstgefühl, „so eine Lebenstatsache in mir“, ließ ihn nicht irre werden an der geschichtlichen Handlungsfähigkeit, und ich hörte ihn Karl Kraus zitieren:

                    Immer noch meint Ihr, es gehe um Meinungen,
                    aber der Widerspruch ist in der Welt.

Ein Großer seines Metiers wird uns deutlich in seinen charakteristischen Stücken: der Versuch über den Erfolg Goethes, vielmehr dessen Mißerfolge, und Die plebejische Tradition Brechts gehören unbedingt dazu. Ich habe ihn im Witz schwelgen und in jähem Zorn gesehn, oder eins nach dem andern, in der Gasse des Frankfurter Theaters, bei der Brecht-Ehrung zu lange mit seiner freien Rede wartend, in der Akademie der Künste, als dem hundertjährigen Jünger gehudelt wurde, im Hotel Excelsior in Köln, als wir am 18. 3. 1990 das Wahlergebnis erfuhren. Der Verletzliche, rohe Verhältnisse fliehend, der Deutsche auf Widerruf, hatte eine größte Tugend: Gerechtigkeit, Erinnerung an eine Deutsche Demokratische Republik. Und wer (die Lumpen wagen es alle nicht), durfte in sein Buch über die Deutschen schreiben: Im Herzen kündet es laut sich an: Zu was Besserm sind wir geboren. – Als ich nach seiner Beerdigung die Chausseestraße überquere, fragt ein altes schlumpiges Weib: Wat for eine Arroganz is nu wieder gestorben? – Nein, leugne, ich – Diepgen etwa? – Nein, meine Dame, ein Herr.”

Nach der Geburt in Köln 1907 und der Studienzeit, Jahren des Exils in Frankreich und der Schweiz, seinen Professuren in Leipzig und Hannover und dem langen Lebensabend in Tübingen hat er auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof an der Chauseestrasse in Berlin neben dem Brecht-Haus seinen letzten Ort gefunden. In der Nähe seines Grabes befinden sich u.a. die Ruhestätten von Bertolt Brecht, Heinrich Mann, Anna Seghers und Georg Wilhelm Friedrich Hegel aber auch zahlreicher Schriftstellerkolleginnen und Kollegen, die er in seinem langen Leben persönlich gekannt hat.

[1] Der unbequeme Aufklärer – Gespräche über Hans Mayer, Herausgegeben mit einer Einleitung von Heinrich Bleicher, Mössingen-Talheim 2022. Weitere Informationen zu diesem Buch aus dem Talheimer-Verlag finden sich hier: https://tinyurl.com/2p8x37ph